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　　由於莊子本意似乎著重於圓融無際不落形跡的境界，因此想了解藏於他內心的「寓言」世界，就非常困難。因為「道」既不可直「言」，又不能穿「鑿」。僅可作「寓」於「言」的一種「化」聲（〈齊物論〉：「化聲之相待，若其不相待。」）。這種「待而不待」（雖有「言」卻似「無言」）的「化」聲，似乎「寓」藏著不可「言」（道）的極高境界在內。例如〈逍遙遊〉的「魚」可以「化」而為「鳥」，並非指外形的「變化」，而「寓」其「意」於「魚」（吾）即藏有「道」（萬物皆為「道」，皆可合而為「一」，即〈秋水〉篇所謂「萬物一齊，孰短孰長。」）這種「寓」「魚」「吾」為「一」，並非僅指「意」念合「一」，而含「寓」「魚」「吾」合為「一」的暗示（「聲音」可「化」合）。同樣地，「鳥」也暗示為「道」的「化」聲。 　　當然，《莊子》全書所「寓」同音的「化聲」字絕不止於「寓」一音（例如「道」「天」「圓」「一」都可以此研究方式推演）。但本書僅就與「寓」同音的「語」、「魚」兩個字作較深入探討，雖屬芻蕘獻暄之見，希能成引玉之石磚。